託劉老師和大使之福，Diego能更肆無忌憚地混跡於代表處以及其舉辦的各類大小活動，時間一長次數一多，跟辦公室裡的秘書大哥大姐們也越來越熟稔。
林秘書，也就是Elena，是大上Diego數屆的政大外交系學姐，跟原職為美術老師的夫婿Federico共同派駐在厄瓜多，剛考取中華民國外交人員，進入外交界還不久，對於拉丁美洲的藝術文學甚感興趣，本身也常在自己的部落格上譯介拉美詩人的詩作，對Diego的西文程度提升有相當大的幫助。每一次代表處召集策劃的節目，除了活力四射的邢大使必到之外，Elena和Federico幾乎都會出席，甚至有一些厄瓜多官方舉辦的文化參訪，也會盛情邀請他同行參加，適逢基多當選”2011年拉丁美洲文化首都(La Capital Cultural de America)”，許多免費質優的相關藝文活動幾乎天天上演。
2011年美洲文化首都基多，一整年都會辦一系列的文化活動，來彰顯它在美洲文化保護的重要性。這次大使邀約Diego參加的這個基多城市文化講習活動每年自二月到三月底，一年一度，因應文化首都年更擴大舉辦，主要服務對象是世界各國駐基多的使節團或者各種國際組織，所以對於Diego而言，這不僅僅是千載難逢，根本是天賜良機。
當天是禮拜六，Diego夥同Federico與大使八點十五分在代表處集合，八點半到達Av. Amazonas(亞馬遜大道)上的Camara de la Cultura(文化中心)，與其餘陸陸續續抵達的各國代表會合，搭乘整整兩部遊覽車。出席的大部份是歐洲人,可能歐洲人總是對這方面活動較有興趣，不過後來Diego拿到手冊上的名單才發現受邀的國家非常多，遍及五大洲，看來厄瓜多疆土雖小，還是頗有外交實力的。
講習第一站，是厄瓜多當代藝術大師oswaldo viteri的家，這位大師在厄瓜多與另一位代表人物guayasamin齊名，在拉丁美洲藝壇有舉足輕重的地位。更厲害的是，他雖然已經八十歲餘，卻完全無法從外表上看出他的實際年齡。據他自己所述，他從事藝術工作已經超過半世紀，過程中曾跟隨荷蘭藝術家施洛德習畫,並受到傳統印地安風格影響甚深。
由右至左:大師、夫人、講習主持人
除了參觀大師家之外，類似的講習活動還有很多不同主題內容，相同點是內容都相當豐富，而且主辦單位還會非常貼心的幫所有人準備一頓coffee break,吃得也很不錯。讓Diego特別印象深刻的是，在這樣一個輕鬆的場合之下，可以無拘無束地跟各國使節或外交人員們互動，是非常難得的經驗。在大師家這一次，就有一位日本大使，為人幽默風趣，而且對中華文化已經到癡迷的程度，可以說不斷追著Diego問，「你寫你的中文名字給我看好不好?」「你看我名字的漢字寫法」「其實日本人現在不重視漢字，是很可惜的」……導致整個休息茶會下來，Diego都沒吃到多少東西，不過為國民外交倒是貢獻了不少心力……
Oswaldo大師不僅創作多產，收藏量也十分驚人
餐桌上擺滿了銀製的餐具和一些神秘的皮箱，箱身雕飾相當精美,而那些餐具看上去完全沒有鏽蝕，可能是純銀所製。
這幅是大師自己頗為喜歡的作品，運用不同媒材拼貼而成，有麻布油彩木板等等
據夫人的說明,這幅是十七世紀的紡繡天使畫，上面鑲嵌著很多銀銅金屬裝飾，畫框也非常講究。
這兩支小提琴的來歷很有趣:是當時亞馬遜原住民看到歐洲人引進的小提琴，覺得十分新奇，便砍下雨林中的樹來仿製，並不知道它到底能不能發出聲音就是了
這尊塑像看起來金光閃閃好像玻璃磨成的，但它其實完全是木頭作的，包括眼睛和皮膚，都很"稿剛"地打磨拋光，才有現在看起來這種效果，也是古董之一。
這是大師送給夫人的生日禮物，裡面的小公仔栩栩如生，關節還能自由活動。
這是天主教的"聖體匣"，原文叫作monstrance或custodia，雖然中文或原文Diego都不明白，但它就是一個相當細緻精美的小艙，打開裡面站著幾隻小公仔，形態各異，極為擬真，有骷髏、罪犯、和天使。
夫人說這只棺木頗為特別，一般會在棺木板上畫上圖像是很少見的，另外我們可以從裡面人物身上的服裝和背景的河流，推測出他們處於十七世紀的cuenca
也就是厄瓜多南部的第三大城。
這是來自中國的藝術品，說真的乍看之下看不太出來有什麼中國意象，仔細一瞧才發現那個小人是戴著官帽的，背景就是中國式的廟宇。
大師的畫室
讓Diego回想到，五年前跟哥去東京三鷹市的宮崎峻博物館，凌亂的畫具，滿地橫躺的未完成品，還有四處堆放散落的書籍，很多很多書籍。看來哈佛大學所作的研究:書桌雜亂的人通常更有創造力。這個結論還挺有說服力的。
拉美藝術裡很常見的元素:泥娃娃，感覺灌注了作者的心神，娃娃身上的特質又很直接地反應了當時當地的文化習性和特點。
Oswaldo大師博物館的外觀
拉丁美洲一般給人的印象是奔放熱情、自由不羈，表現在藝術(繪畫雕塑)型態上，就呈現出色彩鮮明斑斕、線條不拘小節，並且有強烈的社會關懷意識的特點。也由於歷史上曾發生過多次不同文化碰撞交會的過程，拉美藝術也不斷融合博採各家所長，有歐洲文藝復興新古典主義的精華；有傳統印第安神靈崇拜式的薩滿風格圖騰；甚至有切格瓦拉式的血性衝撞等等。
中國人說:「文人不幸國家幸，賦到滄桑句便工。」古今中外從來不乏滄桑不幸的文人騷客，在他們曾經幽暗的生命低谷裡，燃放出人類歷史上最耀眼的火光。
另一位大師，已故的奧斯瓦爾多。瓜亞薩敏(Oswaldo Guayasamin)，成長於相當貧窮的家庭，年輕時曾駕駛卡車和計程車為業，是厄瓜多藝術史，以至於整個拉丁美洲藝術界中，最具影響力的大師級人物之一。在基多市郊的瓜亞薩敏博物館，如今更已成為遊客必訪的重要地標。
Capilla del hombre(人類聖堂)，瓜亞薩敏大師長眠之處，尋常遊客不得其門而入，藉文化講習之便才得以進入參觀，裡面收藏的大師作品都是真跡。
1985年,瓜亞薩敏興起了打造一座文化中心的念頭，他希望建設一個具有象徵意義的、可以代表美洲文化的中心地標，於是在1989年,大師把這個計畫提交到聯合國教科文組織UNESCO。當時的主席Federico Mayor Zaragoza感到極高的興趣，甚至把它歸類為"在該地區具有高度文化重要性"的計畫，並協助向全世界尋求募款捐助，根據Federico本人的說法，他說:我為guayasamin 這個昂貴但堅定的夢想投下了贊成票，我希望它可以成為一個"西斯汀式的拉丁美洲藝術殿堂"。
整個建築群體分成四大部份:
1.capilla del hombre 人類聖堂
2.la casa de Guayasamin 大師之家
3.fundacion de guayasamin 博物館
4.arbol de la vida 生命之樹
傳說中的生命之樹
在樹下就長眠著大師以及他的摯友作家Adoum。對拉丁美洲文學瞭若指掌的朋友可能會認識他，但他更為人熟知的身份是曾經當過諾貝爾詩人聶魯達的秘書。在拉美文壇，有這樣的風氣:作家為了更快成名或受注意，會找個名作家的作品來批評，或甚至為他作事，這點跟中國文壇也能找到類似案例。
館內的經典之作---potosi
在西班牙有個地方叫作POTOSI，二十世紀初，這個地方雇用了非常多的童工，這些童工每天生活在不見天日的狹小空間裡，沒有自由，沒有光，就這樣在絕望中渡過他們短暫的一生。這幅穹頂(Cupula)畫，描繪的就是童工們掙扎著追求自由和光明。Guayasamin本身的風格就是非常強烈的社會關懷，他筆下的主題大部份討論到美洲人民的困苦，或者原住民的處境以及世界和平與動盪，某種程度上有點像藝壇的che quevara，只差沒去搞革命。相同點是大師也在二十幾歲之齡環遊拉丁美洲，並藉此吸取了非常多養份。
這一系列的畫都是拼圖式的，也就是說上面的畫塊可以隨意旋轉拼裝，最多有200萬種變化，主題環繞在某些國家的城市裡，大部份的人們因為戰亂而肢體殘缺不全，所以上面的人物都缺手缺腳。
這幅是館內篇幅最大的單一作品---Toros y Condor，也是Diego非常喜歡的一幅畫作。那隻老鷹象徵的是美洲，牛象徵的是歐洲，整幅畫的意義就是當年美洲人浴血奮戰後成功趕走歐洲人，贏回自己pachamama(蓋丘亞語,madre tierra 大地之母的意思)，Diego很喜歡這種直白的"隱喻",又很衝撞的主題。
這種誇大扭曲的人像也是大師非常喜歡處理的主題，尤其手的部份，這個人的手指很長且蜷曲地遮住嘴巴，他的沉默似乎是被迫，不得不然，縱然他自己極端想要開口。也是大師想表達對於言論自由的重視。
曾經，我因為沒有鞋子穿而難過哭泣，直到我看到一個沒有腳的孩子。
這張照片是有故事的。大師完成這幅畫的時候邀請了各界朋友到家一聚，酣暢宴飲時便和音樂家Juan Manuel完成了這首"泥甕之歌":
歌詞和這幅畫的意思，訴說著母親像一只泥甕，他也確實用泥甕的形體來表現，我們從她的身體出來並受到最完善的照顧與保護，而我們死的時候也將回到那一只盛裝骨灰的泥甕裡，回到大地之母的懷抱，映照到大師自己選擇了樹葬，可見他思想體系裡面那深深受到美洲原住民影響的痕跡。
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“藝術”是甚麼，到現在仍然沒有公認的明確定義，它可以是表達思想的媒介；傳遞訊息的渠道，或者是自由意識的載體，無論形式、語言、來歷，都包存著人類情感裡面共通交集的部分，那是一種跨越時間、種族，和文化背景的超然理解。所以到了21世紀，中國人依然為了蒙娜麗莎若有似無的神秘微笑癡狂；英國人仍然為了吳哥窟的瑰麗建築蜂擁而至；阿根廷人站在馬丘比丘的神殿前，還是會為那氣場震懾並激動落淚。
費心去爭論東西方藝術的良窳優劣，意義不大。”中體西用”、”師夷長技以制夷”已經是滿清末年的八股文章，但Diego認為，台灣一向自詡為源遠流長中華文化的守護者、手握故宮博物院裡珍稀館藏的豐富資源、人民教育水平普遍高，依然沿用著千年歷史的中文正體字，具備一切有利條件，原應成為華人文化界裡的霸主、藝術界中的領頭羊。
然而，放眼望去，台灣島上所有跟”中國文化”相關的符碼，似乎正被一股沛然莫之能禦的西化浪潮不斷沖擊刷洗，而逐漸流失褪色:
「大城市裡的年輕人習慣說一口流利的外語，彼此間用外語名字相互稱呼，認為這就是高水平、有文化，至於自己中文姓名的真正涵義，鮮少有人聞問，自我介紹的時候也只能支吾其詞，閩南語根本是俗氣和鄉土的代名詞，殊不知它是世界現存語言中少數的活化石；學生自小開始就是背英文單字，背越多越厲害，漢字不會寫不要緊、錯字連篇也無所謂，反正長大了也是要出國留學，這樣才能跟得上”國際化”的世界潮流；所謂”高級住宅”的樣貌，千篇一律的”歐風”、”西式”，不信的話去台中七期或高雄農16走一圈，大概會明白那個意思；流行音樂的歌詞裡已經不再強調意境和修辭，關鍵字放上幾個大家耳熟能詳的英文單字，就成了朗朗上口的暢銷金曲……」
或許”台灣人”究竟該不該認同”中國文化”，本身還有議論空間，畢竟這座島上還生活著多元族群，原住民新住民閩南人客家人，一人一把號，各吹各的調。
但這個現象並非只存在寶島台灣，在南美洲更是有過之無不及。
假若今天，瓜亞薩敏只會複製林布蘭的針筆畫、臨摹達文西的素描，或仿製畢卡索的立體畫，無論再多麼維妙維肖，瓜亞薩敏終究只是一個畫匠。
之所以成為大師，因為人們在他的作品裡，看到了印地安人、看到了美洲，看到了厄瓜多，最後人們才意會過來:「喔，他是瓜亞薩敏」。
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